熊慢行应该会与任罡鹤走上一样的路。
在决定招收弟子的时候，其实我心里是没底的。我有一个必须完成的目的，对那些新来的弟子来说可不是。我不能要求他们跟我一起赴死，但是总会有一丝侥幸心理。万一他们能够愿意呢？
这是一个极其自私，甚至无耻的想法。
后来我也释然了。并不需要他们为了我的计划抛头颅洒热血，他们只需要好好练功，在江湖上有立足之地就好了，就像是肖不行的父亲想的那样，能保护自己就够了。如果门派壮大了，对于他们当然是好的，不过最大的好处还在我自己。
门派壮大之后，我也有一个庇护之地了。
就因为这个，就算不论这些时日相处的感情，我也非常珍惜现在这几个孩子。并不是说对待他们一直如何如何的好，而是把心力更多的分给他们，我自己的修为暂且耽搁一下也无妨。这几个孩子，就凭着师父传的功法，日后一定大有前途。
也算功过相抵，起码也不算是个恶人。
谁知道现在给他们带来了灾祸，我也不会代师父同意他们入门。他们要是怪我，也是应该的。熊慢行并没有责怪我的意思，小四儿也是。熊慢行只是问我，为什么会有此灾祸。
我把先前的事情原原本本的告诉他们，马车的影子从我身上盖到熊慢行的身上，方才说完。熊慢行难得的有些深思的样子。要是他们怪我的话，我该怎么办呢？还好小四儿没有说些让我羞愧的话。
小四儿童声稚气得问我：“那为什么那个坏人不救师父呢？”
“你会救湖边落水的虫子吗？”
“会啊。”
“好吧。”
“这跟师兄刚才说的有什么关系吗？”
确实，在这件事上，还是小四儿想得通透一些，也善良一些。
“如果你没有救，还用石头扔那个虫子，之后虫子没有被鱼吃掉，还爬上岸来，害怕自己被虫子咬，你会怎么做呢？”
“我会找哥哥来救我啊。”
“那慢行会怎么做呢？”
“他会抱住我，告诉我不要害怕，然后把虫子，当着我的面踩死，说这样我就不会做噩梦了。”
我狠狠瞪了熊慢行一眼，这小子还真有贼胆。
然后再回小四儿的话：“对，对于那个坏人来说，我们就是那只虫子。”
对小孩子不能说得太明白。
熊慢行眼里露出一抹凶光：“所以就是害怕被报复，然后就要除掉，以后就不用害怕了，对吧！”
“不仅如此，还有一个词叫‘斩草除根’。他还会找到虫子窝，把大大小小。有关无关的虫子全都踩死，他才安心。”
“所以我和小四儿就是那些没有去过湖边的那些虫子吧！”
“是。”
“好，我懂了。”
我不知道他懂的是什么，他只是把小四儿先抱到马车上，然后从我手里拿过马鞭，等我上车，一起上路。
师父和师娘在车里，小四儿也在车里待着，罡鹤刚刚睡去，此时轮到我赶车，也就是我和熊慢行还醒着。
熊慢行声音很小，但是很沉重：“我恨你。”
“应该的，是我对不起你们。”
“也恨他。”
熊慢行还是在责怪我，不过也应该，我没有辩驳。
“恨他，是因为他动的手。恨你，是因为……为什么！你没有当时就弄死他！为什么你打不过那些人！”
“是我无能。”
这不是我第一次感觉到自己的无能，相信也不是最后一次。从一个孩子的嘴里说出来，出奇的羞愧。
熊慢行觉得自己说话有些不妥：“师兄，我不是这个意思……”
“不，你说的对。”
小四儿从车架里探出脑袋：“才不是呢！大师兄可厉害了。打哥哥一个可以打十个！”
并不会因为小四儿的认可而感觉到高兴，这些话，反而让我的自尊荡然无存。打得过这半大小子算什么本事，还不是现在让人到处撵着跑吗？
熊慢行一把推着小四儿的头，让小四儿在车厢里安静一会儿，不让她参与我们粗汉子的交流。
我撸开袖子，看着师父给我刻的字，好像明白了什么。墨迹已经尽数褪去，留下的只有疤痕。师父是何许人也，早就知道了我这人以后会走上什么样的路吧，所以才早有准备。
渡人即是渡己，渡己即是渡人。
渡这个词一般只会出现在佛门弟子口中。这个渡，不仅是常说的“超度”或者是简单的度过灾厄，更多的是给人以巨大的帮助和心灵的慰藉，以改变某个人或者团体，甚至是事件的发展方向。
也许还有更多的意思，暂时我是悟不到更深的含义了。
总寻思着如何完成自己的事，甚至把这些当作生命中唯一的意义，着实是我有些小家子气了。渡人为善，就是修我自己的福报。渡己为善，就是为其他人谋求福气。两者本是一体，只是我原来只想着渡己，所以才屡次碰壁，才会在之前救郭增福的时候，没有救兵可求。
从今开始，踏破天下不平事，杀尽人间作恶人。
“师弟，我们先去找一个寺庙吧。”
“去……哪儿？”
熊慢行自小就生活在江南府，去的最远的地方，应该就是姑苏城，自然是不知道的。向路人打听一下，最近的寺庙应该就是白马寺了。
驱车架马，改道洛阳。
“这几位施主都中毒了，怎么办啊，师父。”
一个小沙弥穿着并不得体的宽袍大袖，扔下扫帚，就往寺里跑，撞到了知客师兄才停下。
“弘法，怎可如此莽撞。”
“不是啊，师兄，来了几位香客，他们都重了好深的毒啊。”
他们也不避着我们说话，也不跟我们说话。
我只能上前，面色不善：“两位高僧，说我们‘中毒’是何意啊。”
小和尚从来没有被人称为高僧，脸上的笑意就快溢出来了，双手合十：“阿弥陀佛，这位施主，您是中了‘嗔毒’了。您一行人，除了那位两位女施主，都中了毒。”
贪、嗔、痴是佛教说的三毒。
不悦，但是一个小和尚说的话，也没有什么好计较的。
这个时候，稍年长的那一位开口解围：“不知道几位施主要请香还是还愿？”
“都不是，是来解惑。希望能有一位大师为我等解惑。”
他把我们迎了进去，将我们交给了一位看上去就是得道高僧模样的人，耳语几句，就离开了。
老和尚把我们迎到一间禅房，请我们落座：“老衲法号‘弘舟’，师弟说几位施主心有魔障，希望贫僧可以为各位解除困扰。”
“这位高僧，我等皆有冤仇在身。不知……”
“放下屠刀，立地成佛。”
“不，这位高僧，我想问的是……”
“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，渡一切苦厄……”
起身就走，哪管这只会空念经的老叟。
“施主莫急，待我细细为您讲经。”
真是晦气。本来寻思来到寺庙，可以找高僧解惑，能让我想明白现在做的事是否应该，是不是正义。谁知道禅宗祖庭里，也不乏这种年长却不同佛法的人。
中土禅宗历来讲究的是“顿悟”，是一种灵巧机敏的方式，多看悟性。不像是藏传佛教终日领悟经文的样子，功底深厚，学问庞杂。
出了山门，再抬头斜眼看看偌大的门匾，真是让人失望啊。
那个叫弘法的小和尚把扫把立在墙边，双手合十：“施主真是好悟性，没想到这么快就想通了。”
“是啊，还是那个弘舟比较厉害啊。”
“弘舟师兄在寺内辩经从未输过，去其他寺院挂单的时候，他们也都对弘舟师兄推崇备至。”
“呵呵，这位小高僧，你可千万不要跟你师兄学啊。”
“嗯？施主这是什么意思？”
“那你说，如果为了心中的正义，去破坏别人心中的正义，要杀不少人，这样是不是邪道？”
“不是。”
“哦？佛教不是不杀生的吗？”
“是啊，可是如果真的是正义的事，为什么不能去做呢？”
难得有人问小和尚这些问题，小和尚嘴停不下来。
“首先，我们要想的是，是不是只有通过杀生的方式才能了结恩怨，那些人是不是非死不可。我当然希望是可以握手言和的，相信普天之下所有的人也都不愿意杀人与被杀，寻常的仇怨，都希望能够解开，大不了老死不相往来嘛。不过嘛，得有多大的深仇大恨，才会有必杀的心意呢？拦是拦不住，硬拦反而会坠入魔道，适得其反。其次，我们再考虑一下，正义的问题。正义我不懂，我只知道‘定数’，佛祖曾说世间诸人诸事都有定数，谁都不能左右。如果他真的作恶了，就一定会横死，你杀和别人杀，对于世间来说并没有差别。正义的事，为什么不去做呢？不知道施主相不相信六道轮回，作恶的人来世是要还前世的因果的。施主杀错了人，来世施主也会受到相应的惩处。反过来说，作恶的人要是被你杀了，也是作恶太多，遭到反噬。最后嘛……是我自己的一些小想法，师父和师兄们都觉得我错了……我总觉得……如果杀一个人是创造了因果，那不一定是好事还是坏事。不过，如果杀一个人会了解一段因果，大多应该是好事。”
这个答案未必是最好的结果，小和尚嘴里出来的话，好像也不太能让人信服，不过终归是感觉舒坦了些。
那就听了这个小和尚的话吧，起码得守住自己内心中的正义吧。
“慢行，你听见了吗？”
“听见了。”
“你觉得呢？”
“我觉得谁要杀我，我就杀谁！”
“那我们在这里住几天吧。”
“怎么突然……？”
“因为我还想听那个小和尚把话说清楚。”
“甚好甚好，请几位施主随我进去，我为几位施主找几间房间。”
小和尚开心极了，也不顾墙边的扫把早就被风吹倒，只表现出知客的热情。
找了一间空的禅房，一排通铺给我们出了难题，最后决定让师父睡在最边上，边上依次是师娘、小四儿、熊慢行，我和罡鹤就无所谓了。
叫醒我们的不是早课的声音，而是寺门口有两个道士的叫骂声。
几个和尚在门口堵住寺门，不让那俩道士进去叫骂。也不推搡，隔着一丈，疯狂叫嚣，说是要论道。
这俩人一老一少，却好似是以那少年为尊。年长的在山前叫骂，年少的反而负手而立，闭目沉吟，把玩一柄墨色拂尘。
架不住吵闹，寺里主事的人出来安抚，不想耽误敬香的善信们。年长的道士这才停，躲在年少的道士身后。看大和尚的着装，应该不是住持，但大小也是一个什么首座，什么长老的。
“请两位莫要在门口喧哗。”
“就是你欺负我的乖徒儿？”
“何出此言？我们只是同道切磋辩经而已，哪有胜负之分，又何来欺负一词？”
“哼，我不管，只要他输了，就是你们欺负他！”
张狂的话，从一个稚气未脱的少年口中说出，有些滑稽。光头们却不敢怠慢，我拉过一个和尚问了两句，才知道，那天辩经论道，只是险胜。稍有不慎，就会满盘皆输。
先唐时，即有药王著《会三教论》，书中讲到关于儒释道三门的争端、分歧与统一。后世之中，也多有博学者，对于宗教的概念有过不同的理解与注释。
起因是由于宗教教义和主旨，包括行为模式的差异导致的分歧。而无数先贤中，有一派认为佛教与道教虽然差异众多，但都是重视生命价值的宗教。而儒教则对于政治性的内容更为重视，故与前两种不同。
进而，佛道两个教派的争端，在相当长的一段时间内，基本消弭。但其实只是表面上平静祥和而已，教义冲突实在难以避免。
那问题就出现了，道士跟何上辩经、论道？是以哪一派的经典作为援引依据和解释凭证的呢？
“上次我徒弟与你们论的是‘法’，今天由我来与你们论‘道’。”
和尚们面面相觑，“法”也好，“道”也罢，都是道教中的概念，上次也只是勉强用一句“一切有为法，如梦幻泡影”来粗浅对待。也是仗着老道不同佛经，才能取胜。
胜出的道理也很简单，佛家认为，肉身，也就是他们称之为“色身”的东西，并不重要，只有修行的来世，才是重要的。这一句话，把道家讲的“法”说得一无是处。
和尚并不和善：“出家人不争强好胜，就算你们赢了吧。请这边下山。”
小道更是笑道：“胜了就算了？我们散修好欺负是吗？”
“那倒不是，只是……怕你不愿认输，也没个公证之人。”
我倒想看看他们会有什么样的交锋，主要是，总觉得，说不定，可以解决我的问题。
我从人群中探出身来：“我来公证。”
“这就无可推辞了吧！请！”
小道伸手，请那主事去坐那刚搬来的蒲团，老僧不好拒绝，坐而论道。
我做裁决，也得先客气客气：“两位是想对辩还是立宗辩？”
对辩就是一人提问，另一人作答，解答完成之后，另一人才可以提问。立宗辩的话，是由一人，或多人提问，被提问的人，只能作答，没有反问或者提问的机会。
和尚不想丢了面子：“对辩即可。”
“好，我是客人，你先请！”
“‘道’……道德经有云：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。道是何意？”
其实这个问题是不可以问的。对于道士来说，问他们什么是“道”，就好像是问僧人，什么是“佛”一样。既是光辉伟大，又是万般难以解释完整。
换一种常人也可以轻易理解的说法，就好比是问常人什么是“人生善恶”一样。天下间人有多少个，也就有多少中解释、多少种理解。
平常理解，善就是对自己有好处，恶就是对自己有坏处。哪里能够尽数了解一个人的生平呢？那又如何用某一件与自己有关的事情就来判断呢？与自己有关的事情会导致思辨迟钝，那与自己无关的事情呢？更是无稽之谈！
仔细想来，只有惠及天下众生或千秋万世的，才能说是好人吧。
小道倒是对答如流：“一切有为法，如梦幻泡影……泡影之中，三千世界，即是道。”
这话其实算是讨巧，说了跟没说差不太多。估计也不是为了求胜，就是为了恶心一下这老和尚，借前些日子搪塞的话，回敬给这老和尚。
小道不饶人：“到我了，我来问你，‘道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。’，何解？”
这是道德经中的内容，大概意思是说，大道的没有具体的形态，但是却无穷尽。其中的深远，好似万物的先祖一样。这句话正对应刚才的那句梦幻泡影。
没难住和尚：“一切有为法，如梦幻泡影。”
“合着你就只会这一句呗？”
“凑巧，凑巧。”
这其实不是辩经应该有的样子。原本辩经，是学习经文的一部分。说的是通过释义、援引的方式，来正确理解经文。而不是现在胡搅蛮缠的样子，用一句经文，来回答另一句经文。